Un viaggio per ritrovare l’armonia fra Corpo, Mente e Spirito

Autore/i: Urselli Giuseppe

Editore: L’Isola Felice

introduzione di Laura Maniscalco Blasi.

pp. 116, riccamente illustrato con nn. foto a colori, Roma

“La ginnastica tradizionale, volta solo a potenziare e vivificare il corpo, mi aveva deluso e anelavo a qualcosa di più completo, che ancora non conoscevo, ma di cui percepiva segretamente il sottile richiamo. E quando vidi Giuseppe eseguire, sorridendo a noi lì presenti e alla vita stessa alcune forme del Tai Ji, mi si spalancarono gli occhi dell’anima e capii di essere arrivata «a casa»”. (Dall’introduzione di Laura Maniscalco Blasi)

“Il Tai Ji è la danza della Vita alla portata di tutti, anziani, giovani, e bambini in forma o no.
Il Tai Ji è una via e una filosofia di vita che va sperimentata nella vita di ogni giorno. La pratica, che consiste in una serie di fluidi movimenti eseguiti lentamente e con consapevolezza, fa acquistare grazia, coordinazione ed equilibrio psicofisico favorendo sentimenti di pace e di rigenerazione.
La lentezza e la fluidità dei movimenti energetici donano calma e tranquillità nella velocità del mondo moderno.
Tai Ji è Amore. È Luce. È il Cerchio della Vita che si contrae e si espande all’infinito. È il fiore che sboccia da sè, spontaneamente. È l’onda che si alza e poi si infrange sulla spiaggia. Ascoltane il meraviglioso suono.
Tale è il tuo respiro: inali-ed esali, assorbì e ti espandi, onda segue onda.
Il movimento del Tai Ji è simile a quello dell’acqua che scorre, al vento che soffia, all’uccello che vola.
È una danza spontanea, gioiosa e libera nella quale percepisci il fluire dell’energia vitale (Chi).
È un processo che va vissuto momento per momento.
Il sassolino gettato nelle calme acque di un lago o di uno stagno dà via al processo, al movimento di espansione e indica l’esatto centro del Tai Ji.
Parti da lì”. (Dal testo)

Giuseppe Urselli, laureato in psicologia, è insegnante di Tai Ji, Qi Gong e tecniche di rilassamento per l’armonia corpo – mente (formazione in Italia, Svizzera ed Inghilterra con Al Huan ed altri maestri). Tiene conferenze, conduce corsi e seminari in tutta Italia presso vari centri, scuole ed associazioni (fra le più note il MIPA, Movimento Internazionale Parto Attivo di Modena ed “Il Marsupio” di Firenze). Collabora inoltre con sua moglie Monica Dal Molin nei corsi di preparazione al parto attivo proponendo la danza Tai Ji e semplici tecniche di rilassamento sia alle donne gravide sia alle ostetriche e agli operatori del settore materno infantile. È papà di un meraviglioso bimbo nato in casa.

Scienza del linguaggio in Occidente e in Oriente • Una possibile ricostruzione del Logos attraverso il concetto di Sabda – Sphota della linguistica indiana.

Autore/i: Morretta Angelo

Editore: Gesualdi Editore

premessa dell’autore.

pp. 280, Roma

Che cosa sono la linguistica e la filosofia del linguaggio moderne e a quali finalità esse portano, è la sottintesa domanda alla quale Angelo Morretta si propone di rispondere in questo saggio, attraverso i ricchi suggerimenti offerti tanto dal pensiero occidentale quanto da quello orientale e riandando alle sorgenti sia del Logos greco sia del Sabda-Sphota indiano, per una possibile rivalutazione di una «scienza della parola» in senso completo.
Dopo una succinta sintesi delle varie correnti della linguistica da De Saussure e Wittgenstein a Bloomfield, Sapir e Jacobsen ecc., segue una chiara esposizione della scienza grammaticale indiana (vyakarana) da Yaska, Panini, Katyayana, Patanjali, fino a Bhartrihari e Mandana Misra; vi si illustra infine la grande teoria del Suono come primordiale vibrazione dell’universo e della stessa parola. La riscoperta delle civiltà orali, degli antichi di ieri e dei primitivi di oggi, ha un tutt’altro significato che non quello avuto nel secolo del positivismo; nell’era dello strutturalismo si è prodotta, infatti, una revisione di fondo riguardante le «culture analfabete» nei confronti delle «civiltà colte». Così la parola sacra e la parola profana si ricollegano nella sfera della remota ma eterna disputa fra il contenuto «naturale» e il contenuto «convenzionale» del processo fonico-segnico del nominare – rappresentare le cose. Le radici del parlare non si trovano solamente nella comunicazione di massa o nei processi meccanici, ma anche e soprattutto nel pensiero del singolo che dal confronto col reale e nel silenzio, «dà» un nome agli oggetti e al mondo circostante. La semantica del silenzio riacquista in tal modo la sua forza magica in un mondo di troppi rumori che portano alla incomunicabilità. Così non di meno l’indagine puramente linguistica ci ricollega alla logica simbolica e quindi alla vera filosofia, espressione – a detta dello stesso Lévi-Strauss – di una «antropologia spirituale» valida in un senso del tutto inedito.

Angelo Morretta ha svolto nella sua gioventù e all’estero attività di romanziere e saggista; tornato in Italia da più di Venti anni, si è dedicato interamente allo studio della civiltà e della cultura indiane, con libri, articoli nei giornali, conferenze, frutto non solo di letture ma anche di ripetuti viaggi in Oriente. È autore, in Italia, dei seguenti lavori: La Resa dei Conti (Guanda 1957), Lo spirito dell’india (Aldiniana 1960), Gli Dèi dell’India (Longanesi 1966), Il pensiero Vedanta (Abete 1968). Il presente saggio è il risultato di studi particolari nel Campo della linguistica, nonché dell’etnologia, ecc. collegati come sempre alla conoscenza diretta dei testi sanscriti e allo stesso ambiente culturale indiano.

Autore/i: Evola Julius

Editore: Edizioni Mediterranee

presentazione di Pietro Fenili, introduzione dell’autore.

pp. XI-320, 1 tavv. a colori f.t., Roma

La riedizione di quest’opera, dopo oltre sessant’anni, va a colmare una lacuna esistente nel novero degli scritti evoliani attualmente in circolazione. Opera di transizione, o meglio di “congiunzione”, come la definì lo stesso Autore, tra la fase speculativa del suo pensiero e l’approdo alle dottrine sapienziali dell’Oriente. L’uomo come potenza rappresenta uno straordinario “luogo” d’incontro tra alcuni dei più maturi frutti della cultura occidentale e di quella orientale. Munito della formidabile attrezzatura concettuale filosofica che si era venuto forgiando principalmente mediante lo studio in profondità dell’idealismo tedesco e sviluppando l’esigenza insita nel postulare l’inevitabile sbocco magico del pensiero idealistico, Evola si addentra nella sapienza tantrica, iniziaticamente realizzatrice, e ne interpreta e chiarisce le istanze metafisiche ed operative. Opera impegnativa come un arduo sentiero di montagna e com’esso non priva di insidie – come lo stesso Autore doveva in seguito ripetutamente segnalare rettificandone alcune impostazioni – essa rappresenta tuttavia un importante punto di passaggio del pensiero evoliano, per comprendere le complesse tematiche che egli veniva elaborando e all’interno delle quali operò le scelte che lo condussero oltre. Un libro di alta tensione intellettuale ed esistenziale, nel quale si confrontano e si incontrano l’ansia di libertà dell’Occidente e la sete di liberazione dell’Oriente.

Julius Evola (19 maggio 1898 – 11 giugno 1974), nasce a Roma da famiglia siciliana di nobili origini. Formatosi sulle opere di Nietzsche, Michelstaedter e Weininger, partecipa alla prima guerra mondiale come ufficiale di artiglieria. L’esperienza artistica lo avvicina a Papini e a Marinetti, a Balla e a Bragaglia, ma è l’incontro epistolare con Tzara che lo impone come principale esponente di Dada in Italia: dipinge ed espone i suoi quadri a Roma e a Berlino, collabora alle riviste Bleu e Noi, elabora testi teorici (Arte astratta, 1920, definito da M. Cacciari “uno degli scritti filosoficamente pregnanti delle avanguardie europee”); scrive poemi e poesie (La parole obscure du paysage intérieur, 1921). Iscrittosi alla facoltà di Ingegneria, giunto alle soglie della laurea, vi rinuncia per disprezzo dei titoli accademici. Il dadaismo – di cui oggi viene considerato il maggior esponente italiano – è però solo un primo passo per “andare oltre”: completa un suo ampio lavoro filosofico iniziato nelle trincee del Carso, che intende presentarsi come un superamento dell’idealismo classico e lo fa precedere da una raccolta di scritti (Saggi sull’idealismo magico, 1925; Teoria dell’Individuo assoluto, 1927; Fenomenologia dell’Individuo assoluto, 1930). Attira l’attenzione di Croce, Tilgher e Calogero. Contemporaneamente scopre le dottrine di realizzazione estremo-orientali, cura una versione italiana del Tao-tê-ching (Il Libro della Via e della Virtù, 1923) e pubblica la prima opera italiana sui Tantra (L’uomo come potenza, 1926), seguita da un libro molto polemico sui rapporti tra fascismo e cristianesimo (Imperialismo pagano, 1928). Diviso tra l’elevazione spirituale dell’Io e gli interventi nella vita culturale del tempo, collabora (1924-6) a Ignis, Atanòr, Bilychnis ma anche a Il Mondo e Lo Stato democratico, e pubblica i quaderni mensili di Ur (1927-8) e Krur (1929), dove scrivono Reghini, Colazza, Parise, Onofri, Comi, Servadio; poi il quindicinale La Torre (1930), chiuso d’autorità per le sue interpretazioni troppo eterodosse del fascismo. Continua la sua indagine sulle forme di realizzazione interiore e si interessa quindi di alchimia (La tradizione ermetica, 1931), di neo-spiritualismo (Maschera e volto dello spiritualismo contemporaneo, 1932), di leggende cavalleresche ed esoteriche (Il mistero del Graal, 1937), intese come vie iniziatiche occidentali. Alla base della sua Weltanschauung antimoderna, antimaterialista, antiprogressista – che gli faceva criticare sia bolscevismo che americanismo, considerati due facce della stessa medaglia nel profetico saggio omonimo apparso sulla Nuova Antologia (1929) – c’è Rivolta contro il mondo moderno (1934), la sua opera più importante e famosa, ampio panorama della civiltà tradizionale contrapposta alla civilizzazione contemporanea. “Dopo averlo letto ci si sente trasformati” scrisse Gottfried Benn, che ne divide anche la traduzione tedesca (1935). Cerca d’introdurre queste tematiche nel dibattito di quegli anni curando la pagina “Diorama filosofico” (1934-1943) del quotidiano Il Regime Fascista di Cremona, che ospitò tutte le migliori firme degli intellettuali conservatori dell’epoca. Sviluppa anche contatti personali con questi ambienti tenendo molte conferenze, soprattutto in Germania, e viaggiando nella Mitteleuropa (Vienna, Praga, Bucarest, Budapest). Fa conoscere in Italia autori come Spengler, Guénon, Meyrink, Bachofen. Fra il 1933 e il 1943 s’interessa – ben prima che l’argomento diventasse d’attualità – allo studio ed all’esame dei problemi delle razze, “respingendo ogni teorizzazione del razzismo in chiave esclusivamente biologica” (R. De Felice); e scrive: Tre aspetti del problema ebraico (1936), Il mito del sangue (1937), Indirizzi per una educazione razziale (1941), che suscita l’interesse di Mussolini il quale lo convoca a Palazzo Venezia nel settembre di quell’anno: “È il libro che ci occorreva”, gli disse. In piena guerra, quasi l’indicazione di una via da seguire, pubblica un saggio sull’ascesi buddhista: La dottrina del risveglio (1943). Dopo l’8 settembre raggiunge fortunosamente la Germania: ed è presente all’arrivo di Mussolini al Quartier Generale di Hitler. Ritorna quindi in Italia e lascia definitivamente Roma quando gli americani entrano nella capitale (4 giugno 1944). Nel 1945, a Vienna, poco prima dell’ingresso dei sovietici, si trova coinvolto in un bombardamento e, in seguito ad una lesione al midollo spinale, subisce una paresi permanente agli arti inferiori. Rientra in Italia nel 1948 ed è ricoverato a Bologna, quindi soggiornerà fra la città petroniana e la capitale, sino a stabilirsi definitivamente nella sua abitazione romana dalla fine del 1951. Ma non è rimasto inattivo, perché tra un ospedale e un altro rivede il giovanile L’uomo come potenza, già riscritto negli Anni Trenta, che diventa Lo Yoga della potenza (1949), rielabora ed adatta i testi apparsi in Ur e Krur nei tre volumi di Introduzione alla Magia quale Scienza dell’Io (1955-6), rivede anche Teoria dell’Individuo assoluto (che in questa forma uscirà solo nel 1973) e riprende le collaborazioni giornalistiche che gli procureranno anche una avventura giudiziaria da cui uscirà completamente scagionato (il cosiddetto “processo dei FAR”, 1950-1). L’opuscolo Orientamenti (1950) contiene in nuce tutte le posizioni poi sviluppate in tre libri successivi, dove sono esposte le sue idee per vivere nel mondo del post-1945 che sempre più Evola vede come espressione dell’età ultima, il Kali-yuga, l’èra oscura: quelle sulla politica in Gli uomini e le rovine (1953), sull’erotismo in Metafisica del sesso (1958) e sugli orientamenti esistenziali in Cavalcare la tigre (1961). Nel 1963 viene riscoperto come dadaista: Enrico Crispolti organizza una mostra dei suoi quadri alla Galleria “La Medusa” di Roma. Seguono un’autobiografia attraverso i suoi libri (Il cammino del cinabro, 1963), un saggio d’interpretazione storico-ideologica (Il fascismo, 1964), due volumi miscellanei (L’arco e la clava, 1968; Ricognizioni, 1974), la raccolta di tutte le sue poesie (Raâga Blanda, 1969). Fonda e dirige per le Edizioni Mediterranee dal 1968 al 1974 – anno della sua scomparsa – la collana “Orizzonti dello Spirito”, nella quale inserisce opere e autori dei più ampi e diversi orientamenti spirituali e tradizionali. L’ultima fase della vita vede Julius Evola nella insospettata veste di un anti-Marcuse: il nascere della “contestazione” anche in Italia (1968) fa riscoprire il suo pensiero non solo a “destra” ma anche a “sinistra”, talché nel periodo 1968-1973 una dozzina di suoi libri vengono ristampati una o anche due volte, mentre suoi interventi sono richiesti da varie riviste. Pochi mesi prima della morte detta lo statuto della Fondazione che porta il suo nome. Dopo la sua scomparsa sono state pubblicate numerose scelte antologiche – a tema e non – di suoi articoli e saggi. Quadri e disegni di Julius Evola sono presso musei e collezioni private (Paesaggio interiore ore 10.30 è alla Galleria Nazionale d’Arte Moderna a Roma). I suoi saggi e i suoi libri sono stati tradotti e pubblicati in Germania, Francia, Spagna, Portogallo, Grecia, Svizzera, Gran Bretagna, Russia, Stati Uniti, Messico, Canada, Romania, Argentina, Brasile, Ungheria, Polonia, Turchia.

Ovvero i sette libri di saggezza del Grande Sentiero

Autore/i: Evans-Wentz W. Y.

Editore: Ubaldini Editore

traduzione e introduzione di Giorgio Mantici.

pp. 368, Roma

Sette libri religiosi tibetani per la prima volta pubblicati in Occidente. La fedele trascrizione delle pratiche del grande yogin Milarepa, che i suoi seguaci moderni, a distanza di nove secoli, considerano ancora la Luce che illumina il Sentiero che conduce alla Liberazione.

Il presente volume contiene l’unica edizione in lingua occidentale di sette trattati, tradotti dal tibetano, quattro in manoscritto e tre in tavole xilografiche, appartenenti alla tradizione esoterica del Mahayana. I primi quattro offrono una fedele descrizione delle pratiche yogiche che Milarepa, il più famoso degli yogin tibetani, mise in pratica con successo quando si ritirò in eremitaggio sulle impervie solitudini nevose degli altipiani himalayani. Per i seguaci odierni di Milarepa esse costituiscono ancora la Luce che illumina il Sentiero che conduce alla Liberazione. Nel quinto trattato si trovano elementi la cui origine va riportata con ogni probabilità all’antica fede Bön molto tempo prima della nascita del Buddhismo tibetano. Il sesto trattato illustra le caratteristiche del Mantra Yoga e dello Yantra Yoga. Il settimo e un’epitome delle dottrine della “Saggezza Trascendente”, nota in tibetano come S’er-p’yin e in sanscrito come Prajñā-Pāramitā, e costituisce un esempio tipico della metafisica ortodossa che sta alla base dell’intero Lamaismo.
Sebbene il numero dei libri che riguardano le religioni tibetane sia di recente aumentato, la maggior parte di essi non sono altro che diari di viaggiatori, che riportano, pertanto, soprattutto esperienze di viaggio e, inevitabilmente, impressioni personali. Uno studio metodologicamente fondato, per quanto concerne problemi tanto religiosi che storici o di altro tipo, si deve necessariamente basare su documenti originali. Le esperienze e le impressioni personali variano da individuo a individuo e da generazione a generazione, come del resto accade per gli standard sociali e morali; di contro, i documenti scritti rimangono sempre gli stessi. Di qui, senza dubbio, la necessità di una traduzione accuratamente critica, minuziosamente annotata, di alcuni tra i più affascinanti e più importanti insegnamenti religiosi tramandati per iscritto dal Tibet, la terra delle montagne dalle nevi eterne, dei Guru e delle iniziazioni mistiche.

W. Y. Evans-Wentz può essere considerato un vero e proprio “pioniere” della divulgazione in Occidente della cultura filosofico-religiosa del Tibet. La sua lunga permanenza, agli inizi del secolo, in India e nel Sikkim, nonché il costante contatto che ebbe con il Lama Kazi Dawa-Samdup, lo portò a scrivere quei libri che divennero immediatamente famosi, addirittura popolari, in tutto l’Occidente. Le sue opere, che hanno per oggetto di studio lo yoga tibetano, offrono una sorta di interpretazione “dall’interno” di questo complesso problema che tanto interessa gli studiosi e i lettori occidentali; esse sono: Il libro tibetano dei morti (1927); Il grande yogi tibetano Milarepa (1928); Lo yoga tibetano e le dottrine segrete (1935); Il libro tibetano della grande liberazione (s.d.).

L’alchimia tra mito e realtà – Ciarlatani e precursori – La conquista dell’immortalità – Come fare l’oro

Autore/i: Hutin Serge

Editore: Edizioni Dellavalle

pp. 192, nn. tavole b/n f.t., Torino

L’Alchimia è veramente esistita? Gli alchimisti sono dei ciarlatani o degli scienziati precursori? Rispondendo a delle questioni così controverse e misteriose questo volume divulga una materia che si dibatte tra mito e realtà. L’attrazione che l’alchimia esercita da tempo immemorabile è data dal suo aspetto per metà inquietante e per metà affascinante, aspetti che si ritrovano in un insieme di tradizioni e di leggende che hanno profondamente lasciato il segno nel folklore di ogni tempo e paese.

Autore/i: Valli Luigi

Editore: Fratelli Melita Editori

prefazione e introduzione dell’autore.

pp. 456, Genova

Dalla prefazione dell’autore:
“Ho scritto in fronte al libro i nomi dei tre poeti nobilissimi che con le loro rivelazioni aprirono la via a queste mie indagini sul pensiero di Dante. Li ho scritti non solo per esprimere la mia riverenza per la loro grande opera, ma anche per affermare che in questo libro si prosegue una tradizione di studi ormai più che centenaria, la quale ha avuto la sua continuità, la sua lenta maturazione e il suo logico sviluppo, quantunque una critica che si dà pomposamente, per quanto arbitrariamente, il titolo di «positiva», usi l’artificio di raffigurare coloro che hanno seguito il nostro indirizzo come altrettanti fantasticatori isolati. Nel 1825 Ugo Foscolo, ponendo col suo genio su nuove basi l’interpretazione di Dante, gettati da parte i vecchi commenti, affermava limpidamente lo stretto legame fra la Divina Commedia e la Monarchia : affermava che la Commedia è pervasa da un profondo spirito rinnovatore politico e religioso, che ha un segreto contenuto mistico e profetico, che essa è una grande profezia esposta in un «sistema occulto».[…]”

Luigi Valli (Roma, 1878 – Roma, 1931) è stato un critico letterario, docente universitario italiano.
Prima discepolo poi amico fraterno di Giovanni Pascoli, si distingue come filosofo e poeta e studioso di Dante Alighieri.
A lui sono dedicate tre scuole: una a Narni, un liceo a Barcellona Pozzo di Gotto e una scuola primaria a Bergamo, facente parte dell’Istituto Comprensivo “Edmondo De Amicis”.
Fu l’ultimo principe dell’Accademia degli Incolti nel 1892-1893 (prima della sua rifondazione nel 1978).

Documenti, Riflessioni, Conferme

Autore/i: Guarducci Margherita

Editore: Rusconi

premessa dell’autrice.

pp. 184, 12 figure b/n f.t., Milano

Margherita Guarducci, estendendo le ricerche a svariate discipline quali la filologia, la storia antica, l’archeologia, l’epigrafia, giunge a dimostrare come esse contribuiscano a chiarire e a risolvere un problema secolare: il primato della Chiesa di Roma sulle altre Chiese cristiane.
Il quadro risultante abbraccia oltre due millenni di storia, illuminato da certi «primati» di cristianità raccolti e valutati insieme per la prima volta: il possesso della più antica basilica cristiana (la Basilica Lateranense), del più antico ritratto di Cristo, della più antica icona di Maria, della più antica statua cristiana, e soprattutto della più antica reliquia sicuramente autentica, quella di Pietro nella Basilica Vaticana.
Con rigore scientifico l’autrice evidenzia certe concatenazioni di eventi che, obbedendo quasi ad un arcano disegno, contribuiscono a confermare il primato della Chiesa di Roma la cui antica universalità sopravvive tuttora nel primato spirituale della Chiesa romana, «cattolica» cioè universale. E la sopravvivenza è garantita per i secoli dall’eccezionale presenza in Vaticano degli autentici resti mortali di quell’Apostolo che Cristo prescelse come suo vicario in terra.

Margherita Guarducci, laureatasi all’Università di Bologna in lettere antiche e già titolare della cattedra di epigrafia all’Università La Sapienza di Roma, è socio nazionale dell’Accademia dei Lincei e di varie altre accademie italiane e straniere, fra cui la British Academy in Inghilterra e la Mainzer Akademie in Germania.
Vanta una vasta attività scientifica concretatasi in numerosi scritti in Italia e all’estero. Di grande interesse le sue ricerche epigrafico-archeologiche sulla casa di Properzio ad Assisi e sulla falsità della celebre «Fibula Prenestina».
I suoi lunghi studi in Vaticano sono culminati nell’ardua decifrazione dei graffiti cristiani sotto l’Altare della Confessione e nel riconoscimento delle reliquie di Pietro. Presso Rusconi ha pubblicato anche La tomba di san Pietro (1989) e Misteri dell’alfabeto (1993).

E aspetti dell’occultismo

Autore/i: Dion Fortune

Editore: Arnoldo Mondadori Editore

prefazione dell’autrice, traduzione di Antonio Ghirardelli.

pp. 224, Milano

Dion Fortune è oggi considerata una delle più eminenti figure dell’occultismo di questo secolo. I suoi libri sui molteplici aspetti della tradizione dell’occulto hanno reso comprensibili a migliaia di lettori i complessi fondamenti teorici dello sviluppo psichico.
Il volume si suddivide in due parti: la prima è una selezione degli scritti di Dion Fortune sulle applicazioni pratiche delle tecniche magiche e occulte. Esposti dal punto di vista di una personalità psichica eccezionalmente dotata, essi forniscono inestimabili e suggestivi suggerimenti a quanti intendono accrescere la conoscenza del proprio io interiore. La seconda parte tratta i nove specifici aspetti della Tradizione esoterica occidentale, tra cui Dio e gli dei, i Centri sacri, il Piano astrale e l’adorazione di Iside. Di particolare interesse sono le note dedicate alle teorie sull’incarnazione, soprattutto in relazione all’insegnamento cristiano e quelle sui riti e rischi della magia nera, accompagnate da un glossario in cui l’autrice spiega il significato delle parole chiave che stanno alla base dell’insegnamento della dottrina esoterica.

Autore/i: Zoja Luigi

Editore: Bollati Boringhieri Editore

pp. 120, Torino

«Per la mentalità moderna, la distanza tra etica ed estetica e chiara. L’estetica può rimanere personale e relativa. L’etica ha scopi universali.
Possiamo sottrarci all’estetica ma non all’etica. I Greci, ai quali dobbiamo i due concetti, si sarebbero opposti a questa separazione. Non avevano codici che definissero bellezza o rettitudine, Ma esisteva un consenso generale su entrambi, e anche sul fatto che erano intimamente legati.
Erano due diverse facce della stessa qualità: la virtù, l’eccellenza.» (Luigi Zoja)

Fra gli studi sulla crisi della modernità, questo saggio si inserisce con forza da una prospettiva inattesa. I nostri antenati greci avevano un sistema di valori indivisibile, fatto di giustizia e bellezza. La bellezza, raccogliendo approvazioni indiscutibili, aiutava ad assicurare un consenso anche alla morale. Una relazione armonica tra bellezza e giustizia sopravviveva nel Rinascimento, insieme a un rapporto tra piazza e palazzo.
Ma il protestantesimo e la modernizzazione spaccano questa unione, in nome di una giustizia ascetica e della funzionalità. Il bello, non essendo direttamente utile, si incammina in direzione del passatempo e dell’investimento. Intanto, privatizzazione e razionalizzazione della vita eliminano la piazza, dove si godeva la bellezza gratuitamente e insieme. L’arte si fa specialistica e la massa si abitua alla bruttezza come condizione normale. Ma il cinismo verso i valori della giustizia, che la società di oggi si rimprovera, potrebbe derivare anche dall’aver eliminato quelli della bellezza, da cui la loro radice è inseparabile.

Luigi Zoja, già presidente della IAAP, l’associazione che raggruppa gli analisti junghiani nel mondo, ha lavorato a Zurigo, New York e Milano. I suoi saggi sono tradotti in quindici lingue. Tra i più recenti: Storia dell’arroganza. Psicologia e limiti dello sviluppo (2003), La morte del prossimo (2009), Utopie minimaliste (2013) e Tra eresia e verità (con Leonardo Boff, 2014). Presso Bollati Boringhieri sono usciti: Giustizia e Bellezza (2007), Contro Ismene. Considerazioni sulla violenza (2009), Al di là delle intenzioni. Etica e analisi (2011), Paranoia. La follia che fa la storia (2011), Psiche (2015) e Centauri. Mito e violenza maschile. Nuova edizione rivista, aggiornata e ampliata (2016). Ha vinto per due volte (2002 e 2008) il Gradiva Award della National Association for the Advancement of Psychoanalysis, assegnato ogni anno negli Stati Uniti alla saggistica psicologica.

Discorsi su “Vijñāna Bhairava Tantra”

Autore/i: Osho Rajneesh

Editore: Bompiani

traduzione di Roberto Donatoni.

pp. 338, Milano

Il libro dei segreti è, come tutta l’opera di Osho Raineesh, la trascrizione di un insegnamento orale, ed è il commento a un antico testo sacro, il Vijñāna Bhairava Tantra (“via per andare al di la della coscienza”). Il tantra è un itinerario spirituale, non è ideologia, anzi aiuta ad abbattere gli schemi mentali che ci impediscono di riconoscere la vita. Non è religione, almeno in senso tradizionale, né si propone di riscattare alcuna colpa. Non è filosofia: “Affrontare un problema intellettualmente è molto facile, ma affrontarlo esistenzialmente è molto difficile…” Tantra è semmai amore, il modo relazionale per liberare l’energia (fondamentalmente l’energia sessuale) che ogni individuo ha in sé, per realizzarsi, per trasformarsi. Una trasformazione che non significa adattamento alla realtà: “Diventerete disadattati” è invece la promessa di Raineesh: “Il silenzio verrò, ma non come riadattamento, verrò come fioritura interiore, in reale armonia con l’universo.”

Osho Raineesh (11/12/1931 – 19/1/1990) ha sempre vissuto in libertà, fuori da ogni contesto socio-culturale.
All’età di ventun anni egli visse “l’illuminazione” cioè “l’erompere dell‘individuo fuori da ogni mappa mentale, nel libero e infinito territorio della realtà del vivente”. Da allora ha dedicato la sua vita all’evoluzione della consapevolezza. Le opere tradotte in italiano sono più di cinquanta; presso Bompiani: La Bibbia di Raineesh, La Grande Sfida, Tantra.